Il y a peu, j’ai assisté à une conférence visant à évaluer les spécifications actuelles de l’environnementalisme. Voici ce que je pense de cette conférence. L’environnementalisme est en réalité un mouvement politique et éthique qui cherche à améliorer et à sauvegarder la qualité de l’atmosphère naturelle en modifiant les habitudes humaines dangereuses pour l’environnement, en adoptant des formes d’organisation gouvernementale, économique et interpersonnelle que l’on estime nécessaires, ou du moins propices, à la gestion inoffensive de l’environnement par l’homme, et en réévaluant le lien entre l’humanité et la mère nature. De diverses manières, l’environnementalisme promet que des questions autres que les humains, et l’atmosphère naturelle dans son ensemble, sont dignes d’intérêt dans la réflexion sur la moralité des politiques gouvernementales, financières et sociales. Pour une discussion sur les lois et règles environnementales, telles que les conférences internationales, voir également législation environnementale. La pensée écologique et les diverses branches du mouvement environnemental tendent à être classées en deux camps intellectuels : ceux qui sont considérés comme anthropocentriques, ou « centrés sur l’homme », et ceux qui sont considérés comme biocentriques, ou « centrés sur la vie ». Cette division a été décrite dans une autre terminologie comme l’écologie « superficielle » par rapport à l’écologie « profonde », ou encore comme le « technocentrisme » par rapport à l' »écocentrisme ». Les méthodes anthropocentriques se concentrent principalement sur les effets négatifs de la dégradation de l’environnement sur les humains ainsi que sur leurs intérêts, notamment leurs passions pour le bien-être, les loisirs et l’excellence du mode de vie. Elle se caractérise généralement par une approche mécaniste de la nature non humaine, dans laquelle les créatures et les espèces n’ont qu’une valeur critique pour l’homme. Le trait caractéristique de l’anthropocentrisme est qu’il prend en compte les responsabilités éthiques des humains envers l’environnement à partir des obligations que les humains ont les uns envers les autres – et, de façon moins cruciale, envers les générations futures d’humains – plutôt qu’à partir de toute exigence envers les autres êtres vivants ou même envers l’environnement dans son ensemble. Les responsabilités des humains envers l’environnement sont donc indirectes. Les spécialistes de l’anthropocentrisme ont déclaré qu’il s’agissait d’une forme de « chauvinisme » humain. Ils estiment que les méthodes anthropocentriques présupposent la vision occidentale traditionnelle de la nature comme une simple ressource à gérer ou à exploiter à des fins humaines – une vision qui, selon eux, est à l’origine de générations de dévastation écologique. Contrairement à l’anthropocentrisme, le biocentrisme affirme que la nature a une valeur éthique intrinsèque qui ne dépend pas de son efficacité pour les êtres humains, et c’est cette valeur intrinsèque qui accroît directement les responsabilités envers l’atmosphère. L’homme est donc moralement certain de sauvegarder l’environnement, ainsi que les créatures et variétés individuelles, pour son propre bénéfice. En ce sens, les biocentriques considèrent les êtres humains et les autres aspects de l’environnement naturel, qu’ils soient vivants ou non, comme les membres d’une seule et même communauté morale et écologique. Dans les années 1960 et 1970, alors que la connaissance technologique des causes et des conséquences de la dégradation de l’environnement devenait de plus en plus étendue et avancée, certains scientifiques, intellectuels et militants se sont inquiétés de la capacité de la Terre à absorber les détritus de l’activité financière humaine et, en fait, à maintenir la vie humaine. Cette question a conduit au développement d’un activisme écologique de base dans de nombreux pays, à la création de nouvelles entreprises non gouvernementales écologiques et à la formation d’événements gouvernementaux écologiques (« verts ») dans de nombreuses démocraties occidentales traditionnelles. Les dirigeants politiques ayant progressivement pris conscience de l’importance des problèmes écologiques, les gouvernements ont entamé, au début des années 70, des discussions qui ont abouti à l’adoption d’un nombre croissant d’accords internationaux sur l’environnement. La division entre les méthodes anthropocentriques et biocentriques a joué un rôle essentiel dans la création de la pensée environnementale à la fin du 20e siècle. Alors que certaines écoles antérieures, comme l’environnementalisme apocalyptique (survivaliste) et l’environnementalisme émancipateur – ainsi que sa ramification, l’écosystème du bien-être humain – étaient principalement animées par une question relative au bien-être de l’être humain, les mouvements ultérieurs, y compris l’écosystème social, l’écosystème fort, les droits légaux des animaux domestiques et les mouvements de libération des animaux domestiques, ainsi que l’écoféminisme, étaient centrés sur le montant éthique de la nature mère non humaine.